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《道德经释义》(61—65章)

发布日期：2005-10-10 21:26:39 作者：出处：

第六十一章

“大国者下流，天下之交。”

天下大乱，每因大国恃其强盛，欲吞并四海，独霸一统，扩张国土，有本钱凌辱小国，以致兴兵动战，万民遭殃。欲得天下太平，首先大国、强国要主动安守本分，取法水性，去高就下，虚心谦让。能以此交于天下，天下的国家必来投归而相处。

“天下之交牝，常以静胜牡。”

“牝”，阴性，主静。“牡”，阳性，主动。

阴阳相交，阴性主静，阳性主动，牝必能制胜于牡。这是天地阴阳相交的自然之理。

“以静为下，故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。”

既知阴以静取胜，那么大国就应效其阴静处下之道。所以，大国以谦让居下而交于小国，犹如牝以静定胜于牡动，是以不劳而自益，不战而自胜，天下小国近悦而远谊，必四海宾服，如水东流而自归于江海。小国本没有威胁大国的力量，亦应安分守己，谦虚谨慎，安其小而从其大。本着真诚之心，以静处下，必能取得大国的抚爱和庇佑。

“故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。”

所以，或因效牝静虚心自下，取得小国投归拥戴，或以安分居下而取大国的容纳庇佑，总之，有两个愿望：大国的目的不过是欲想小国都来归顺宾服；小国的目的不过是想不受大国、强国的侮辱欺凌，国土得以完整，百姓得以安宁，不被抛弃而已。

“两者各得其所欲，故大者宜为下。”

如果大小国效法牝静，虚心谦下，定能达到两者的愿望。但最适宜的是大国首先虚心谦下，对小国抚之恩德，视天下如一家，大小同等。天下安危，主要由大国决定。

第六十二章

“道者万物之奥。”

“奥”：深，且含有妙运的意思。

清静虚无的自然之道生出了天地万物。天地万物又深藏于此道之中。大在六合之外，小在粒米之间，可谓造化万物之本始，生成万物之根蒂，其妙用无穷无尽。

“善人之宝，不善人之所保。”

“宝”：珍贵之意。

“保”：保全，保持。

能深究大道之奥理，行大道之妙用，体用悉备者，可谓善人；天资愚蠢、行事蛮横，背天理、逆人伦者，可谓不善人。凡善人，体道修之于身，行之于万事，无一时不本道以为用。所以能为善人者，是以道为宝。不善人因不体道之妙用，时行不善而遭罪咎，临罪咎而生悔悟，能戒除背道之行，离德之为，方可免去祸咎，保全身命，此为一义；又一义者，胡作非为的不善人，常赖宽宏大量的有道之人来保全他。

“美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有 ? ”

善人以道为宝，其言行必法于道。 “ 道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然”。美者，人人以有道德之言悦服，为善，故称美。有道德的善言，不只图善于己，当能公诸于众。市者，聚众以公平交易之场所。有道德的善言最为公平，人人悦服，故曰：“美言可以市。”善人之宝在道，善人必遵道而行。有道之行，人人必尊。故曰：“尊行可以加人。” 《周易·彖辞上传》说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行，君子之所动天地也，不可不慎乎！”善人之所以为善人者，是因清静虚无之妙道充实于内心，自然好生之德发行于外身，其言行必善美而尊贵。如人人皆如此，善人由何而说起呢？就因有不善者，才显出善人。既如此，人之不善，何可弃之？故曰：“人之不善，何弃之有。”

“故立天子，置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。”

常言道：“贵为天子，富有四海。”然天子所贵者，仍贵之以道。如离道，贵不可长保。三公、太师、太傅、太保都是朝庭最大的卿臣，但仍以道佐人主。修振朝纲，治国理民，三公之爵才可久立。如失道离德，祸国殃民，扰害生灵，必削其职、仍加其刑。拱璧是以双手捧起的玉璧，可谓珍贵之宝。人与亲人在生死关头，可以弃千金之璧，负赤子而趋。既知此，千金之璧，不如大道之所贵，拱璧不足以为贵，而贵者乃道也。驷马是为天子所乘，可算威严，然而不体之以“道”，不行之以“德”，百姓必感以厌恶，不悦而弃之。由此足证，天子之贵，三公之尊，拱璧驷马以先，都不如修道建德重要。

“古之所以贵此道者，何不日求以得？有罪以免邪？故为天下贵。”

试考其上古之圣君，无不以此清静无为的自然之道治天下、统万民。既知如此，为什么不日修此道呢？求道有什么罪咎，可以不求免而自然会免掉。罪由何来，皆因失道离德，妄贪、妄为而自招。如日修此道，涤除妄念，摒除妄为，以恬淡素朴处之，罪咎自然消除。所以最珍贵的还是道。

第六十三章

“为，无为；事，无事；味，无味；”

圣人体虚无之妙道，法天地自然之德，不背理徇私，无为而自然成就。以无为而为，人不能知，不能见。如天道无为而无不覆；地德自然而无不载，两无为相合，万物自然化生，虽“无为，而无不为”。圣人顺天理，合人情，无有造作，不敢妄为，故国治而天下太平。常人贪名逐利，饮酒作乐，以此情欲为味。常言说：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴。”小人专尚情欲之味，非长久之乐味。圣人以道为味，是无味之味。虽是无味之味，其味长久至极。

“大、小、多、少，报怨以德。”

修道者，不论大、小、多、少，于我有怨者，均以德报。“善者，吾善之，不善者吾亦善之”。“信者，吾信之，不信者，吾亦信之”。常人不然，不分大、小、多，少，以怨报怨，人由怨而加于我，我以怨还报于他。你还我报，一来一往，无有止期。如怨以德报，人必以德感，彼此相化为无事，其怨顿消。

“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”

欲图难事，先从易处着手；欲为大事，先于细处起步。天下难事，须从易处着手；天下大事，须从细处起步。这一规律，是不可逆转的，可谓必然规律。因此，依循这个规律的圣人，欲振国纲，治理天下，首先要从细微的心地上，存其善良，建立好生之德，谦让处下。久而久之，德馨天下，声震四海，欲平天下，不求然而自然成功。常人则不然。《周易·系辞下传》中说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。是以恶积而不掩，罪大而不解。”《太上感应篇》言：“故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；语恶、视恶、行恶，一日有三恶。三年天必降之祸。” 举心运念，语、视、行虽为细小，但久而久之，量大质必变，其结果所带来的祸福却不小。方寸之心的一念虽小，起于正者有福，动于邪者种祸。

“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。”

喜欢夸海口，妄自轻诺，以言语轻易许之于人，言行不能兑现，必无着落。行事不思前虑后，不量事之轻重，审事之可否，而轻浮浅躁，认为事事容易，其结果必然被动，困难重重。因此，圣人知易守难，常以易当难而作准备，所以终无困难。

第六十四章

“其安易持。”

事物在安静的时候容易把持，如动荡起来，就难以把持了。修身者，更为切要。在内念未发，外物未接的宁静之时，洗心澄虑，万念俱消，才能达到清静真一，元神自在，母子相抱，神气相守，坎离相交，水火既济的境地。如不然，情欲一起，外物牵动，以致“烦恼妄想，忧苦神心，便遭浊辱，流浪生死，长沉苦海，永失真道”。

“其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。”

治国、谋事、修身亦然，均应在安静之时，未兆之先，脆弱之际，微小之期，未发生，未动乱之时，防患于未然。《周易·系辞下传》曰：“子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”又曰：“其亡其亡，系于苞桑。君子知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎，几者动之微，吉之先见者也。”“颜氏之子，其殆庶几乎，有不善，未尝不知，知之未尝复行也。”天地间万物芸芸，千难百乱，它的产生发展，都是从未兆开始的。人的成形，或善或恶，或福或祸，或正大，或邪僻，在初生时，同样是一个无知无识的素体婴儿。其性体如一张洁白的素纸，无污而纯洁。如欲教他成才，首先其父母在素日的举止运念中，以道德给孩子做表率，再在言行仪表上公正无私，不狂不妄，庄重端严。这就给孩子在视听上作了一个楷模。久而久之，其孩子渐长，情欲渐开，在无形中不知不觉地成了才。反之，如在微小细脆之时不着手，待久习成性，那就不易解决了。合抱的大树，是从微小的毫末长成的；九层的高台，是用一筐筐的土垒起来的；千里之远行，一步步走才能到达。

此段的中心旨意，是教人在安泰时要有预防危险的准备；国家在大治时，要有预防变乱的准备；存在时，要有消亡的准备。不能在大治时，贪求享乐，在安静时横行逞狂，在富裕时挥霍浪费。贪其享乐，横行逞狂，挥霍浪费，不能认为是小事。如不在未兆、微小时纠正，而放任自流，将会蔓延发展，铸成大错，不可收拾。

“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”

背理徇私的有为之为非败不可，违逆人伦的有执之执非失不可。因此圣人“知微知彰”，体虚无之妙道，循天理，顺人情，符物之自然而无为无执，所以无败无失。常人则不然，始以道德戒慎，行至中途，因贪世情而忘其道，往往将近成功而败之。如能始终如一，则定能成功。

“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物主自然，而不敢为。”

常人之所欲者，是功名货利，口得美味，耳闻乐音，目视丽色。孰不知功名显达，货利色味，皆快于一时。圣人所欲，不是常人所欲，而是无为、无味、无事的无欲之欲。常人贵难得之货，圣人已知因贵以致祸端，故“不贵难得之货”，使民不为盗。有的人以奸诈诡怪为学，是奇是巧，弃真效伪。圣人所学的是清静无为虚无自然的不学之学。我要回复到众人所过的无味之地，顺乎万物的自然生息，不敢有丝毫的故意造作和任性妄为。

第六十五章

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

“明”，机智巧诈，侥幸炫耀。

“愚”，浑厚淳朴，真诚自然。

道为天地之始。天地有始，日月往来，阴阳升降，寒暑交替，四时成序，万物自然而然，有条不紊地生长收藏。未尝明彰法制、禁令，亦没有任何名教、法规。所以“道”在天地万物之中而天地万物不知。故古之圣君、明王善于法“道”的纯厚朴素之性，行无为之政，真诚自然地去治国理民。不教民玩弄机智，尔虞我诈，而是以纯粹朴素，真诚无妄导之于民，使民返朴还淳，去妄存诚，养其本来良知良能，以德化民，使君民默化在浑厚的淳风之中。“非以明民，将以愚之”，即是此意。

“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。”

人民为什么难治呢？是因为治国者以已为是，以已为然，内不充实道德。上对下以机智巧诈，欺哄于民；下者必以机智欺瞒于上，上下相欺，国纲必乱，伦理必乖，其贼害国民必不浅。善以道治国者，顺物自然，内心真诚，外行持以“和光，同尘”，不逆于理，不背于道。含其辉，韬其明，无事、无为、无欲，天下自然太平，其福莫大于此。以“智”巧、治国，不但不能成功，反而倒遭贼害。不以机智治国，体无为，顺自然，随民情，又简又易，有福于民，以智“贼”不以“智”福。此两者为治国平天下之法式。

常知楷式，是谓“玄德”。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

既然已知，不以“智”治国为法式，就应永恒持守，须臾不离，存诚不妄。这就合于清静自然真常之道的体性。自然真常之道的体性是无名相、无头绪，“视之不见，听之不闻，搏之不得”。其用为德，德之用其量无穷，不可测度，故称“玄德”。“玄德”，又深又远，与有形有象的事物相反。万物以私利为快，昭昭察察以自明，而“玄德”以处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，长而不宰，为而不恃，功成不居。此为“玄德”之妙用。道本虚无自然，德合自然无为之体。以此理民，民无不理，以此治国，国无不治。故称“大顺”。

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